Карма-йога это йога действия. Она направлена на работу через социум. Весь социум пропитан жаждой славы, власти и денег и он требует этого от всех его членов. Все те, кто не вписывается в эти рамки становятся изгоями, то есть вне социума. В таких условиях своими действиями отрабатывать плохую карму практически невозможно. Скажем даже такие деяния, как занятие денег в долг под проценты, а потом выколачивание этих долг не есть хороший метод отработки негативной кармы, как впрочем и другие подобные деяния. Человек, который будет действовать по законам вселенной будет черной вороной и ему ничего не добиться в этой жизни. Поэтому остается путь или в монастырь, где свой калиюжный социум со своими наворотами, либо уходить в отшельничество. Любые корыстные побуждения человека будут приводить его к наработке новой негативной кармы и процесс пошел по кругу.
Про это же говорит и Рамакришна:
Карма-йога очень трудна. В самом деле, в наш материалистический век (Кали-юга) очень трудно исполнить все обязанности, налагаемые на человека священными книгами. Поистине, в наш век земная жизнь слишком сильно зависит от материальной пищи. Для всей нужной работы, для всех обязанностей не хватает времени. Больной, страдающий от лихорадки этого мира, очень скоро умер бы, если его лечить медленными способами старинных индусских врачей. Жизнь стала теперь короткой, и малярия уносит людей в несколько дней. Теперь для того, чтобы лечить лихорадку, употребляются патентованные средства, которые сразу дают чудодейственные результаты. Да, в наш век единственное средство достигнуть Бога заключается в бхакти, то есть в искренней любви и преданности Ему, в молитве и в восхвалении Его святого имени и Божественных атрибутов. (Обращаясь к Кешабу и к другим:) Ваш путь тоже лежит через преданность и отдавание себя Богу (бхакти-йога). Блаженны вы, поющие имя Хари и восхваляющие Божественную Мать. Ваш путь правилен. Вы не считаете мир сном. Вы не джняни, вы - бхакты. Вы верите в личного Бога, и это хорошо. Вы бхакты и, если вы будете искренно и глубоко просить Бога об этом, вы достигнете этого.
Но, даже живя в мире, человек должен время от времени удаляться в одиночество. Всякому человеку принесёт много добра, если он будет три дня и три ночи взывать к Богу в одиночестве. Даже один день, проведённый таким образом, много сделает для него. Люди проливают целые потоки слёз из-за своих жён и детей, но кто из них прольёт хоть одну слезу за Бога? Необходимо время от времени повторять в одиночестве религиозные упражнения. Человек, поглощённый миром, занятый разными делами и обязанностями, на первых шагах своей духовной жизни найдёт множество препятствий к контролю над собой и к мысленному стремлению к Богу. Молодое дерево, посаженное на дороге, нуждается в изгороди вокруг себя, чтобы его не съели овцы; точно также на первой стадии духовного восхождения нужно ограждение. Но, когда дерево становится большим, его ствол и корни делаются крепкими и твёрдыми, никакой изгороди больше для него не нужно и ему не повредит, если к нему привязать даже слона.
Болезнь мирского человека очень серьёзного рода. Его органы все расстроены, и вся их деятельность идёт неправильно. Вы не будете ставить большой кувшин с водой и острые пикули около больного тифом.
Если вы хотите вылечить больного, вы должны удалить из комнаты эти вещи или унести оттуда больного. Земной, мирской человек подобен такому больному, которого мучает жажда; привлекающие его земные вещи подобны кувшину с водой; чувственное ощущение подобно острым пикулям; желание наслаждаться этими вещами - это жажда больного. При одной мысли о пикулях, у него является желание острого и возбуждающего. Поэтому их нужно удалить от больного. И точно также одиночество есть лучшее средство, лучшее лекарство против всего земного и мирского. Прежде всего выработайте в себе правильную способность различать между истинным и ложным, а также бесстрастие ко всему земному, затем живите в мире. В озере мира живут крокодилы страстей и желаний. Правильное различение реального от нереального и истинное бесстрастие - это волшебная мазь. Если вы натрёте тело этой мазью - крокодилы не тронут вас.
Шри Рамакришна
Есть экзотерические духовные экзотерические направления, а есть эзотерические. И если экзотерические, как например христианство, ислам, вайшнавизм носят массовый характер, но духовный прогресс при этом носит весьма медленный характер, например буддисты считают, что этот путь можно пройти лишь за одну кальпу или больше и прием в такие экзотерические течения не ограничен, пошел покрестился и ты в теме, то в эзотерических все сложней. Например в даосские монахи берут только избранных, уже достигших определенного уровня, как впрочем и в буддийской тантре или дзогчене, это же касается и индийских практик раджи и тантры.
Насчет учителей. Вот что по этому поводу говорит Рамакришна:
Рамакришна: — Я сказал Кешабу: «Мысли, подобные следующим: "Я создал учение", "я образовал секту", "я учу людей" — все исходят от незрелого "я", и поэтому я просил Кешаба отказаться от этого "я"». И я сказал ему: «Вы говорите о вашем обществе. Но ведь много членов вашего общества ушло из него». Кешаб отвечал: «Уважаемый господин! Следуя три года моим наставлениям, они теперь перешли в другую секту и, оставляя меня, они критиковали и старались унизить меня». Я сказал ему: «Вы не понимаете внутренней природы своих учеников. Вы должны изучать их характеры, и не принимать учениками людей без строгого разбора».
Шри Рамакришна: — Нет, конечно, до некоторой степени он имел познание, иначе — почему бы столько людей уважали и чтили его? Почему они не чтят и не уважают лидеров других отделений Брахмо самаджа? Не являясь представителем Божественной воли, человек не может внушить такого почтения массам. Человек не может стать истинным духовным лидером, если он не проводит в жизнь полного отречения. Без этого люди не будут иметь веры в него. Они будут говорить: «Это человек совершенно мирской. Он сам наслаждается телесными удовольствиями и богатством, а хочет учить нас, что Бог есть истина, и что весь мир нереален, подобно сну». Люди не примут такого учения от человека, который сам не отказался от мира. Очень немногие будут слушать его, и ещё меньше последуют за ним.
Но тут надо понимать, что духовное обучение похоже на светское. Чем выше уровень ученика, тем выше уровень и его учителей и наоборот. Профессор не будет заниматься с первоклашками, а академик с с учениками средней школы, за редким исключением, когда ученик обладает большими способностями и потенциалом, потому что они не смогут воспринять то, чему их учат. Также и в духовном обучении. Духовный академик будет заниматься только с подготовленными людьми.
А если у человека есть хоть малейшие корыстные намерения в отношении окружающего мира, у него есть стремление к славе, власти, деньгам и чувственным удовольствиям, то это показывает и уровень данного учителя, но распознавать людей отказавшихся от мира и корыстных не так просто, для этого нужно свое внутреннее видение. Поэтому и для многих людей тот же Ошо, Прабхупада или Махариши являются духовными учителями -академиками..
