«Никола Можайский» — деревянный образ святителя Николая Чудотворца «Можайского». Долгое время находился на территории Можайского кремля в городе Можайске. В данный момент находится в Третьяковской галерее, Москва.

Известный под именем «Николы Можайского» этот образ стал одним из самых распространенных и любимых на Руси[1].

Первое упоминание

Первые упоминания о Николе Можайском встречаются в словесных памятниках русского творчества: былины «Ванька удовкин сын», «Михайло Потык» и «Садко», XII и XIII веков. Причем сам Можайск впервые упоминается только в 1231 году[2].

Широко известно предание о защите Можайска Николой. Следуя ему, Можайск был осажден врагами, а жители города стали молиться Николаю Чудотворцу, и вдруг в небе над собором возник Святитель Николай в грозном виде — в правой руке он держал сверкающий меч, а в левой как бы град Можай, в знак охранения его. Враги в страхе бежали[3]. С тех пор Святой Никола считается покровителем города.

Отношение официальной церкви к деревянным скульптурам святых было неоднозначным[источник не указан 391 день]. Долгое время в районе города Можайска до XII века существовал небольшой анклав балтского племени голяди. Существует гипотеза, что «один из главнейших христианских фетишей» был создан именно этим языческим племенем[2].

Подпись автора

Даже если тебя съели, у тебя есть два выхода.

Толкование составляющих и символов Божественной Литургии

Вся Литургия состоит из массы символов. И от того, как мы их понимаем, зависит наше восприятие богослужения.

Прежде чем начать толкование составляющих Литургии, нужно четко уяснить для себя православное понимание слова «символ». Есть разные интерпретации этого термина, но в этой статье мы будем исходить из понимания символа не только как связи с прошлым, как припоминания событий, совершенных Христом в Его земной жизни, но как окна в жизнь вечную, дающего возможность прикоснуться к духовной, нематериальной реальности. Исходя из этого, главная функция символа заключается не в том, чтобы изобразить, что предполагает отсутствие изображаемого, а в том, чтобы являть и приобщать к явленному через символ, приобщать верующих к символизирующей реальности.

Почему так важно определение этого термина? А потому, что вся Литургия состоит из массы символов. И от того, как мы их понимаем, зависит наше восприятие богослужения. К примеру, Церковь является символом Царства Божия, Евхаристия земная – символом небесной Евхаристии, совершаемой на небесах, Малый вход на Литургии символизирует восхождение на небо. Такое восприятие символа дает возможность человеку, будучи на земле, посредством материальных вещей прикоснуться к духовному, увидеть небесное в земном, невидимое в видимом. В противном случае, если определять символ как воспоминание прошедших событий, то, к примеру, Малый вход на Литургии будет символизировать выход Христа на проповедь. Но такое понимание чуждо восточному христианству и пришло к нам «благодаря» влиянию западного богословия в свое время. Человек, исходя из такого понимания, будет воспринимать Литургию как «священную драму», где разыгрывается вся история спасения от Воплощения Христа до Его Вознесения, будет стоять и лишь безучастно наблюдать за действиями священника в лучшем случае. Восточное же понимание предполагает деятельное, молитвенное участие каждого верующего, находящегося в храме.

Перейдем к непосредственному толкованию Божественной литургии, точнее, некоторых ее частей.
Первый возглас на Литургии «Благословенно царство…» с самого начала громогласно возвещает присутствующим: Царство Небесное уже в некоторой мере присутствует среди верующих и что оно уже благовествуется после пришествия Христа (Мк. 1:14–15). Царство, к которому мы имеем возможность прикоснуться благодаря молитве и службе в храме, т. к. это присутствие в наибольшей мере проявляется именно в храме во время совершения Божественной литургии. То положение, что Царство Небесное наступит только в конце мира и что оно сейчас нами никаким образом не может быть достигнуто, противоречит вере первых христиан, которые были убеждены в том, что Царство Небесное уже действует в мире.
Что значит «благословить Царство»? Это признание за Ним высшей и конечной ценности, провозглашение начала пути каждого из присутствующих на Литургии к странствованию, восхождению к «иным мирам». С этого возгласа начинается наш путь на протяжении всей Литургии к горнему Иерусалиму, к духовной реальности.

Великая ектения:

«О свышнем мире и спасении душ наших…» Этим прошением мы просим в лице диакона о мире свыше, т. е. о Царствии Божьем – «радости, мире и праведности в Духе Святом» (Рим. 14:17);

«О мире всего мира…» – чтобы мир был распространен на всех, чтобы все люди стали соучастниками Царства Божия;
«О благостоянии всех Божьих Церквей…» – молимся о верности и твердости всех христиан в своих позициях, чтобы не изменяли истине и проповедовали Евангелие Царства каждый на своем месте;

«О соединении всех…» – о том, чтобы были все едины в одном теле Господа нашего Иисуса Христа (Ин. 17:23);
О епископах, клире, народе, о стране, городе, областях, обо всех людях, об изобилии плодов земных и временех мирных – молитва охватывает собой весь мир, всю природу.

И завершается ектения констатацией факта, что мы сами себя и друг друга Христу Богу придадим – мы отдаем нашу жизнь Христу, потому что Он наша жизнь, наше спасение.

Малый вход с Евангелием символизирует восхождение Церкви на небо, где и совершается Евхаристия.
Нужно осознание, что после Малого входа мы таинственно присутствуем перед Святым, перед самым Небесным Жертвенником.

Возглас «Мир всем», произносимый несколько раз во время Литургии: перед чтением Евангелия, перед целованием мира (перед Символом веры), перед самим причастием – напоминает нам каждый раз о том, что сам Христос (Мир – это имя Христа) возглавляет нашу Евхаристию, потому что Он сам «Приносяй и Приносимый, Приемляй и Раздаваемый», и что Христос присутствует с нами во время Литургии.

Также хотелось бы обратить ваше внимание на возглас, с которого начинается третья часть Литургии: «Елицы верни, паки и паки миром Господу помолимся». Этот возглас напоминает нам, что не только священник служит за мирян, а миряне находятся в пассивном состоянии, но и каждый присутствующий молится и активно участвует в служении, составляя Единое Тело Господа нашего Иисуса Христа. В Священном Писании все христиане называются «царственным священством, народом святым…» (Петра 2:3), чтобы быть сомолитвенниками рукоположенному священству и для проповеди Христа в мире. Этими наименованиями каждый верующий призывается к апостольству.

Великим входом во время пения «Иже Херувимы» начинается Евхаристическое приношение, во время которого совершается перенесение Даров с жертвенника на престол.

В древности первохристианское приношение заключалось в том, что люди, каждый по возможности, приносили то свечи, то масло, то милостыню на содержание клира, для помощи сиротам, вдовам. Таким образом формировалось единство Церкви, скрепляемое любовью и состраданием к ближним, осуществлялась жертва любви. Совершая общее служение, все объединялись в одном деле, что давало возможность легче, общими усилиями достигнуть заданной цели – вхождения в Царство Небесное. В наше время такое служение тоже возможно и зависит от желания верующих быть едиными и сослужить священству.

Евхаристический канон

Евхаристический канон является главной частью Литургии, но ни в коем случае не отвергает и не нивелирует предыдущие песнопения и молитвословия.

«Горе имеем сердца» – призыв Церкви отряхнуть с себя всю мрачность мира, забыть обо всех заботах и обратить сердце к небу, но не к видимому небу, а тому, которое находится внутри нас и посреди нас, горнему, восстановленному Спасителем нашим. В этом контексте становятся понятными слова Иоанна Златоуста: «Что мне до неба, когда я созерцаю Владыку неба, когда сам становлюсь небом».

«Благодарим Господа…» – благодарение за то, что Бог уже совершил спасение рода человеческого. Наше выражение признательности в первую очередь заключается в приношении того качества, которое по праву принадлежит нам и зависит лишь от наших собственных усилий. Это приношение Богу Жертвенной Любви, потому что, по словам Максима Исповедника, Господь может преобразить все вещи, но единственное, чего он не может сделать, – это заставить человека любить, потому что Любовь – наивысшее проявление человеческой свободы.

После возглашения тайносовершительной формулы и благословения священником хлеба и вина происходит преложение их в Тело и Кровь самого Господа нашего Иисуса Христа, которую он отдал на заклание во время своей земной жизни, чтобы возвратить нам утерянный нашими прародителями рай. То, как происходит преложение, рационально трудно объяснить, но христиане твердо верят, что они во время Причастия вкушают не хлеб и вино, а Тело и Кровь Самого Господа.

Таким образом, от восприятия и понимания Литургии зависят плоды, которые мы желаем получить за богослужением. Служба – это не только лишь собрание бабушек, а возможность на земле прикоснуться к небесным реалиям, соединиться с небом. При достойном причащении самого Тела и Крови Христа получаем шанс стать богами по благодати, войти в Царствие Небесное, которое в полной мере станет ощутимым лишь после Второго пришествия Христа для тех, кто согласует свою жизнь на земле с заповедями.
[link]

Иерей Максим Бойчура

взято

Подпись автора

[sup]19[/sup] ибо Закон ничего не довёл до совершенства (К евреям, Гл. 7)