Сознание. Часть 2.
То, что я хотел описать в этой части, неожиданно оказалось весьма для меня трудной задачей. Дважды уже написанный текст в конце заходил в тупик. И уже написанное мне приходилось удалять и начинать заново. Изначально я выбрал стратегию этой части повествования в том, чтобы описать раздельно чувственный и мыслительный процессы. И только после двух неудачных попыток понял, что этого сделать невозможно. Ибо даже в абстракции, описательном виде, разделить эти процессы невозможно. В таком рассмотрении непременно возникают противоречия в тексте. Поэтому вынужден был описывать эти процессы как один. И только после этого мне стало понятно, что чувственное и мыслительное составляют два момента одного процесса – восприятия. Вот таким неожиданным образом диалектика дала о себе знать.
И вот, после несколько неудачных попыток описать отдельно чувственное и мыслимое, я вынужден был констатировать, что на каждом этапе движения восприятия (восприятие – как процесс) чувственность, как непосредственность всегда опосредуется мышлением. Но и непосредственность, как чувственность, всегда возникает из мышления. Они, таким образом, взаимопроникают друг в друга, образуя единый процесс.
Всякое мышление заканчивается в непосредственности. А непосредственность всегда опосредуется мышлением. Всё это взятое вместе есть процесс взаимодействия, как чисто абстрактного, так и чисто конкретного.
И действительно, если смотреть на это внимательно, то мыслительное, как процесс преобразования, начинается уже на самых первых порах восприятия, корректируется, приводится в соответствие и далее продолжает своё движение как чувственное. И так несколько этапов такого движения. Таким образом чувственное и мыслительное на всём протяжении своего движения чередуются, чувственное преобразуется в мыслительное, а оно, в свою очередь вызывает чувственное. Причём на каком-то этапе этот процесс разделяется на два. Чувственное как телесное и духовное. Мыслительное как рефлексия в себя и рефлексия во вне. И сходятся они в нашем «я». Я – как дух, и я – как тело.
Так уж сложилось, что в общественном сознании людей чувственное и мыслительное разделилось. Одни акцентируются на первичности чувственности, говоря, что только в чувственности есть полнота жизни, отводя мышлению второстепенную роль. Другие акцентируются на первичности мышлении, говоря, что только мышлением можно постичь смысл бытия, смысл происходящего и активно в нём учувствовать. Правы и те и другие, одновременно. Но правы каждый на половину, ибо необходимо, и то, и другое. Более развитое мышление даёт нам более богатый чувственный спектр, а более богатый чувственный спектр стимулирует к более развитому мышлению.
Таким образом, я вынужден здесь следовать в русле того, что чувственность и мышление нераздельны у всех и каждого. Что одно не отвергает, а дополняет другое. Что как у чувственности, так и у мышления имеется одна общая для их обеих цель, эта цель - ви́дение мира и определение ориентира в нём. Такое ви́дение можно назвать горизонтом ви́дения или – горизонтом очевидности. А потому, всегда и у всех присутствует, и то, и другое. Не существует мышления без чувствования, и не существует чувствования без мышления. Эта двойственность присутствуют на всех стадиях восприятия, причём одно непременно порождает другое. Стало быть, нет чистого мышления и нет чистого чувствования, а есть их единство. И это единство можно обозначить всем знакомым термином - восприятие. Говоря восприятие мы вместе с чувствованием подсознательно имеем ввиду и мышление. Говоря о мышлении, мы чувствуем предмет мышления. А потому, в дальнейшем здесь под термином восприятие будет подразумеваться единство чувственного и мыслительного. И там где будем говорить о них в отдельности, то это только исключительно для того, чтобы уяснить некоторые более тонкие моменты механизма восприятия в целом.
А теперь, прежде чем продолжить, вспомним тот момент, где мы говорили об идеальном, о том, что Гегель определил идеальное как неизменность несоотносимая ни с чем иным, а лишь с самим собой.
Стало быть, идеальное есть безотносительное равенство только самому себе, тем самым оно есть одно, а значит оно абсолютно. И потому, оно находится вне наличного бытия, не конкретное, но существующее в запредельном. Идеальное не связывает самоё себя соотношением с нашим, конкретным нечто, оно не есть нечто, оно есть идеальное именно для него, для нечто, как его предначертание.
Образно это можно представить как чертёж не соотносится с изготовленной по нему детали, но сама деталь изготовлена по этому чертежу. А значит, она соотнесена с данным чертежом, ибо предназначение и все свойства этой детали задано именно чертежом. Таким образом чертёж воплощён в детали. Именно поэтому деталь соотносится на соответствие чертежу, а чертёж на соответствие детали не соотносится.
В такой же мере и идеальное не зависит от нашего нечто, однако само нечто напротив, непрерывно соотносится с идеальным. Поскольку идеальное есть то, его оптимальное качество, которое позволяет нашему нечто функционировать наилучшим для него образом в данном качестве, или, говоря иначе - быть собой в своём исходном качестве.
Потому-то наше нечто стремится к своему идеальному и сопротивляется изменению. Таким образом, идеальное является причиной того качества, которым обладает нечто. А значит, оно исходит из него. А то, откуда исходят, есть исток. И тогда в этом свете идеальное будет правильнее именовать - исток.
И далее, отойдя от именования Гегеля, будем идеальное называть «исток», в данном случае исток нашего нечто. И теперь нам становится ясно, что всякое нечто имеет свой исток. А отсюда выражение «быть собой» означает ни что иное, как соответствие, не себе любимому, и не своему собственному представлению о самом себе, а именно – быть означает соответствовать своему истоку. Способ, каким нечто соотносится со своим истоком, именуется загадочным термином – интуиция, или говоря проще – чувство совести.
Теперь поднимем иной вопрос, который ранее нами лишь подразумевался, но подробно не рассматривался. Это вопрос о субъективности и объективности знаний. А значит, это будет вопрос о степени тождественности знаний действительности. Или, что будет одно и то же – вопрос о достоверности, он же вопрос об истине. Это непростой вопрос, но без него дальше двигаться уже никак нельзя. Поэтому мы рассмотрим его в упрощённом виде не вдаваясь в подробности.
И заслуга Гегеля, на мой взгляд, состоит в том, что он показывает движение мышления от чисто субъективного знания к всё более объективному знанию, и от частного к всеобщему. И здесь он обращает внимание, что для того чтобы мышление в своём движении двигалось в правильном направлении, оно должно снова и снова возвращаться к своему мыслеобразу, двигаясь от его всеобщности к конкретному и от конкретного к всеобщему. То есть, говоря терминами Гегеля – рефлексировать мыслеобраз предмета, а говоря русским языком – размышлять о предмете, рассматривать его с разных сторон.
Дело в том, что образы предметов, событий и явлений бытия в сознании не тождественны самим предметам и сознанию. Это известный факт. И в сознании априори заложен механизм проверки на соответствие мыслеобраза воспринимаемому объекту. Такое свойство сознания, проверять и возвращать образы на соответствие целостной картине я буду называть просто – сомнением. А свойство сознания утверждать образы буду называть уверенность. Таким образом сомнения и уверенность есть разные этапы одного и того же процесса – познания. Который есть в своей основе непрерывное движение к достоверности, и выражается как отрицание старого мыслеобраза и на его основе утверждение нового. То есть – обновлённого.
Между тем, как сомнения, так и уверенность являются чувствами. Стало быть, в процессе познания они принимают активное участие и выполняют свою, весьма важную роль, обеспечивая тем самым в сознании как можно более целостную и непротиворечивую картину бытия. Таким образом, сознание стремится к тождественности бытию, стремится отразить его в целостности и без искажений. Как всё это у него на деле получается, вопрос отдельный, здесь же нам важно увидеть само это стремление.
В предыдущей части мы рассматривали восприятие в самом простом качестве. И в результате это, простое качество, мы назвали горизонтом чувственного присутствия.
В развитие этого момента привожу цитату Гегеля:
Гегель написал(а):Знание, прежде всего непосредственно составляющее наш предмет, может быть только непосредственным знанием, знанием непосредственного или сущего. Мы должны поступать точно так же непосредственно или воспринимающе, следовательно, в нем, как оно
представляется нам, ничего не изменять и постигать без помощи понятия. Конкретное содержание чувственной достоверности придает ей непосредственно видимость богатейшего познания, больше того, видимость познания бесконечного богатства, для которого одинаково не найти предела как тогда, когда в пространстве и во времени, где оно простирается, мы выходим наружу, так и тогда, когда мы берем какую-нибудь долю этого изобилия и путем деления входим внутрь ее. Кроме того, чувственная достоверность имеет видимость самой подлинной достоверности; ибо она еще ничего не упустила из предмета, а имеет его перед собой во всей его полноте. Но на деле эта достоверность сама выдает себя за истину самую абстрактную и самую бедную. О том, что она знает, она говорит только: оно есть;
и ее истина заключается единственно в бытии вещи.
Здесь Гегель, сравнивая рациональное и чувственное, говорит нам о том, что богатство чувственного восприятия на деле является лишь кажущимся. Что в этом восприятии внутренне, находящееся в сознании «я», выступает без понятийного (словестного) как чистый «этот», а предмет восприятия выступает как чистое «это». Таким образом «этот» вступает в отношение к «этому» как к достоверно существующему. И далее он говорит, что «я», он же - «этот», достоверно знаю «эту» вещь. Вещь есть; и она есть только потому, что она есть; она есть – это то, что существенно для простого (без понятийного) восприятия. И здесь он, несомненно, прав. Такое восприятие без понятийной составляющей является именно таковой. Однако, здесь он упускает тот момент, что «это», которое достоверно есть, имеет чувственное богатство, которому не найти предела. Оно есть богатство внутреннего и для внутреннего, в чистом виде, но о котором невозможно ничего сказать, и то имеющееся богатство невозможно выразить. Это богатство так остаётся бытием для себя и в себе, из которого ничего ещё не потеряно, но сосредоточено внутри, прорываясь наружу лишь скудным мычанием.
Поэтому, то богатство чувственного, которое сознание получает непосредственно от предмета восприятия, есть то богатство, которое предоставляется мышлению напрямую. И мышление дробит (анализ, различение) это, целостное богатство и, выбирая из него важное, нужное, фокусируется на нём и синтезирует из него мыслительный образ, именуя его словами (понятиями). Таким образом, у мышления вообще нет никакой связи с внешним. В чистом виде у него нет даже понятийного инструмента, языка. Ибо язык всегда заимствуется им из вне. Так младенец мыслит так же, как и животное, без языка. И только овладев языком, он начинает мыслить как человек. Человек есть постигающий в понятиях мышлением.
А теперь разберём это всё подробнее, начиная с самого простого.
Для наглядного развития этой мыли, вернёмся к рисунку 1. из прошлой части и привожу его снова.
С него и начнём.
Здесь наше «я» воспринимает окружающие его объекты, так сказать на расстоянии вытянутой руки, то есть, непосредственно, то, что видит, слышит, ощущает и т.д. Таким образом, образуется горизонт присутствия. Возникает диполь - субъект и его горизонт присутствия. Этот горизонт присутствия и определяет достоверность его знаний. То, что он самолично видит, слышит, ощущает и т.д. В этом, самом простом восприятии, у него нет никаких иных способов удостовериться и раздвинуть этот горизонт. Он полностью обусловлен механизмом его восприятия, того на сколько слажено он работает. Таким образом, при таком восприятии познание ограничено горизонтом присутствия и этот горизонт не может быть раздвинут.
Этот момент Гегел описывает так:
Гегель написал(а):Среди бесчисленных различий, встречающихся при этом, мы везде находим главное различие, состоящее именно в том, что в чувственной достоверности сразу выделяются из чистого бытия оба названные «эти»: «этот» как «я», и «это» как предмет. Если мы вдумаемся в это различие, то окажется, что я и предмет чувственно достоверны не только непосредственно, но в то же время и опосредствованно: «я» обладаю достоверностью через нечто иное, а именно через вещь; а эта последняя достоверна точно так же через нечто иное, а именно через «я».
Итак, мы снова видим здесь аналогию Аристотелевского утверждения достоверности существования, которая всем известна и которую он выразил фразой: «я мыслю, следовательно существую».
Но у Гегеля она приобрела уже диалектическую форму и уже перешла на иной уровень. Смысл которой в том, что достоверность существования проявляется уже в простой форме восприятия, во-первых; и во-вторых, которое удостоверяет существование не только внешний предмет «это», но и самого себя, «я».
Верным будет и обратное утверждение, сам, внешний предмет достоверен через другое, в данном случае через наше «я».
Или, говоря короче, достоверность существования и достоверность вообще, обнаруживается только через нечто другое. И наше «я», на самом деле, подтверждает свою достоверность только через другое - внешнее по отношению к нему, внешний мир в виде конкретных вещей, событий, явлений и пр. Таким образом, внешнее и внутреннее связаны вместе в одно. И наше утверждение «я есть», имеет своё подтверждение только при наличии чего-то внешнего. Таким образом, внутреннее и внешнее в такой постановке вопроса становятся неразрывным, принадлежащими друг другу.
Бытие – это то, что есть, в своей наивысшей абстрактной форме, без определённостей. И это «есть», как показано выше, выражает тождественность бытия самому себе и, в то же время, обращенность к «другому», ему противоположному «небытию», поскольку оно есть (существенно) достоверно только через другое, ему противоположное - небытие. Таким образом несомненность бытия выражается через небытие, которое так же есть и которое так же существенно. Эта, на первый взгляд, простая мысль, является важным звеном к дальнейшему пониманию.
Напомню, я говорю о восприятии как о совместном, чувственно-мыслительном, и оттого едином и нераздельном процессе. Ибо мы мыслим, потому что чувствуем, а чувствуем, потому что мыслим.
Итак, исходя из вышеизложенного, мы видим нераздельную пару, субъект, как заключённый в своё внутреннее и объект, как внешнее по отношению к субъекту. Как воспринимающий и воспринимаемое соотносительно друг друга. Одно и другое взаимно удостоверяет противоположное в качестве присутствия, оно же будет – существование. Такое удостоверение друг друга происходит через их взаимодействие, которое рассматривать не будем, а лишь констатируем.
Теперь, опираясь на эту, диалектически связанную пару, перейдём к ещё более простому виду их восприятия друг друга, наиболее приближенной к чувственному, который Гегель не рассматривает, как бы за ненадобностью. Однако, я приведу его, поскольку в дальнейшем он нам потребуется. Это будет простой чисто чувственный диполь «хорошо - плохо». Которым маркирован всякий мыслеобраз в сознании, и который есть его чувственный потенциал, выражающий своё чувственное отношение к воспринимаемому объекту.
Как видно из определения, это восприятие в своей форме обладает симметрией, каждая половина которой имеет некую градацию. От «невыносимо» через «нейтрально» до «восхитительно».
Схематично такой диполь можно изобразить примерно так, как показано на рис.2.
Но даже в этой, казалось бы чисто чувствительной форме, всё равно имеет место быть примитивная составляющая мышления, которая и выстраивает подобную, простую форму восприятия. Такой вид восприятия имеют простейшие и наипростейшие субъекты в мироздании. Мы же примем во внимание лишь тот факт, что всякий мыслеобраз в нашем сознании промаркирован чувственным потенциалом, как отношение нашего «я» к этому мыслеобразу.
Теперь из рис.1, выделим иной диполь, «субъект – объект», как схематично показано на рис.3.
Рассмотрим его. Здесь происходит то восприятие чего-то, с которого и начинает повествование Гегель, и возникает диполь «этот» - «это». Так мыслит младенец, воспринимая предмет, о котором он ничего не может сказать, кроме как «он есть», и почувствовать его чувствами как диполь «хорошо-плохо». Запоминая и ориентируясь на него через чувства всё так же как «это» и так же в чувственной форме, например; «это такое».
Таким образом, все предметы для него будут - «это» и «такие», ибо у него нет ещё языка, чтобы выразить и мыслить «это» через понятия и дать ему определение через слова (понятия). Да, это уже мышление. Но это простое мышление, которое без языка так и останется простым. Такое мышление присуще животным.
Именно это, простое мышление без языка, Гегель именует чувственным восприятием. Подчеркну, он говорит не о чистых чувствах, а именно о простом мышлении, в котором ещё нет понятий. Они в его тексте появляются позже.
Теперь введём понятие внимание, акцент.
Человек, находящийся в сознании, постоянно сканирует окружающий его внешний мир. И в нём он всегда выделяет что-то важное, что-то необычное, и на этом важном он задерживается и рассматривает его более тщательно. Таким образом делая акцент на каком-то аспекте бытия. И этому аспекту (объекту) он даёт определение.
То есть, из всего многообразия он выделяет нечто для него важное одно, и рассматривает его. Сосредотачивает на нём своё внимание.
В самый первый момент восприятия происходит самое простое восприятие лишь формы. Мышление только что выделило объект из всего многообразия внешнего, воспринимая его пока самым ближайшим образом как простое «это», пока ещё без всяких определений, как «это есть».
Этот момент схематично так же выделим из рис. 1 и изобразим его в виде рисунка 4.
Здесь мы видим, что наше «я» находится в сознании. Сознание для «я» это есть его собственный мир который он сотворил. Но этот мир изолирован от мира внешнего, этот мир есть внутренний. Тем не менее, он связан с внешним миром и зависим от него, обусловлен им, он хочет быть в нём. Внешний мир отражён в сознании мыслеобразами внешних объектов. И мыслеобразы стремится к тождеству объектам мира внешнего, но в то же время всегда отличны от него. И наше «я» прилагает усилия, чтобы выстроить мыслеобраз объектов как можно точнее. И мы рассматриваем процесс движения мышления в этом направлении.
В первый момент мышление выделило объект только как «это», без всяких определений, оно ещё не знает что это, но уже знает, что оно есть. И для того чтобы мышлению определить что есть это, нужно дать ему определения, определить, различить разные его моменты которых может быть множество, например; белое, квадратное, тяжёлое, гладкое, с вмятиной на боку, и т.д.
Схематично это можно отобразить так, как показано на рис. 5.
Здесь мы видим что различённый из внешнего многообразия объект, «это» через посредство мышления обретает свои определённости, то есть то, что мы через различения определили в самом предмете. Определения как таковые есть способ существования объекта, это то, как именно он существует, например то же самое; как белое, как тяжёлое, как пахучее, как с царапиной, и т.д. Совокупность определённостей принадлежащие данному объекту взятые вообще как все различённые формы даёт полную картину объекта, - его содержание. Таким образом, получается объект как целое и его содержимое, как принадлежащие ему части. Или, можно сказать обратное, содержание, взятое как всё множество данного объекта есть целое, или – сам объект. Из всего множества определённостей объекта мы познаём лишь те, которые считаем наиболее важными для нас, опуская те определённости, которые для нас являются незначащими. Таким образом, мыслеобраз есть абстракция объекта, взятая сознанием как необходимость. Мы ведь неслучайно остановили своё внимание на нём, значит он нам необходим для определений.
И подытоживая эту часть, сделаем вывод о том, что мышление раздвигает тот горизонт присутствия который мы наблюдали при непосредственном восприятии. И получаем уже горизонт очевидности.
В следующей части более подробно рассмотрим процесс расширения горизонта очевидности и его переход к горизонту ви́дения.
- Подпись автора
Знание принципов превалирует над знанием фактов.