В воскресение первой седмицы (недели) Православная Церковь отмечает Торжество Православия.

В середине IX века в Византии закончился период иконоборчества, длившийся полтора столетия. Спор о том, можно ли изображать Христа, Богородицу, святых и молиться перед этими образами, выливался в  жестокие гонения и убийства иконопочитателей.

После церковного собора 843 года, осудившего иконоборцев и восстановившего иконопочитание в империи, царица Феодора предложила устроить церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста.

В воспоминание об этом событии ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое «Торжество православия».

К XIV  веку сложился особый чин Торжества православия, который был дополнен текстами, содержащими православные догматы. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, утверждаются постановления семи Вселенских соборов.

Личное Торжество

Если говорить о духовном смысле праздника для нас, простых верующих, для нашей духовной жизни то, конечно, Торжество Православия можно понимать несколько шире, не только в догматически-богословском смысле. Когда человек вступает на путь поста, стараясь больше молиться и аскетически себя в чем-то ограничивать, то здесь, как раз, торжество-то веры и начинается.

Конечно, мы можем просто на словах декларировать свою православную веру, но постоянная жизнь во Христе, та ревность, с которой многие приступают к Великому посту (и которой, к сожалению, не всем хватает на весь пост) – вот это и можно считать, своего рода, личным Торжеством Православия.
Это уже определенный опыт человека, а не только воспоминание о событиях и догматических спорах в Церкви почти тысячелетней давности.
В современных реалиях Торжество Православия надо также понимать как некий личный подитог начала Великого поста, когда верующий человек, действительно, старается жить так, как должен жить христианин, в максимально возможную для себя меру. Прежде всего, человек больше молится, ходит на службу, на покаянный канон Андрея Критского… И все эти усилия в итоге приводят к торжеству личной жизни во Христе. Именно на этом, как мне кажется, и стоит делать сегодня акцент, а не на догматических определениях, которые при этом, несомненно, утверждают этот праздник.

Взаимосвязь ведущая ко Христу

Мы помним, что праздником Торжества Православия завершается первая и одна из самых строгих седмиц Великого поста. Это не случайно, так как и в целом христианская жизнь приводит человека к радости.

Единственный и главный итог не только первых дней поста, но и всей жизни христианина – это радость и мир во Святом Духе. Если мы прошли этот этап хорошо, больше молились и меньше грешили, постарались воздержаться от трений со своими ближними и, наоборот, проявили свои добрые качества по отношению к ним, то итогом этого всего будет подлинная радость. Тогда и сам праздник, в известном смысле, мы можем назвать личным Торжеством Православия.
Ну и, конечно, стоит помнить о том, что все седмицы и недели Великого поста имеют между собой определенную взаимосвязь. Весь пост определенным образом драматически выстроен. В нем есть своя фабула, которая постоянно развивается. Каждый проповедник может по-своему раскрыть логику Великого поста, но, однозначно, что она есть. Это логика заключается в духовном восхождении человека навстречу Светлой Пасхе, навстречу Самому Воскресшему Христу.
Протоиерей Александр Степанов, главный редактор радио «Град Петров»

НЕДЕЛЯ 2-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА, СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ

Вторая седмица и вторая Неделя Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов, во время которых Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и этой Недели Церковь, сокрушаясь о греховном состоянии человека, указывает на пост как на средство к благодатному внутреннему озарению, побуждая христиан к новым подвигам поста.

Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особой силой раскрывается во вторую Неделю – Неделю святого Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского (XIV век). Святой Григорий, будучи великим подвижником горы Афон, известен также как защитник Православия и обличитель ереси Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном Свете, озаряющем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо (например, на Фаворе и на Синае). Варлаам не допускал возможности достигнуть такого озарения молитвой, постом и другими подвигами самоотвержения. На созванном для суждения по этим вопросам Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного Света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым просиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигшие высот святости посредством молитвы и поста.
Также в воскресенье, 15 марта, совершается празднование иконе Божией Матери «Державная».

29 марта - четвертая неделя Великого поста.

  Церковь отмечает день памяти преподобного Иоанна Лествичника, который, по словам митрополита Антония Сурожского, «сделал попытку нам показать, как из глубины греховной, из нашей немощи, из нашего несовершенства мы можем вырасти в полную меру той святости, которая нам предложена Крестом и любовью Господней. Когда перед нами встает вопрос, что же делать, перед нами встают тысячами и свидетели о том, как поступить и что сделать».

Главное творение преподобного Иоанна, «Лествица», особенно чтится монахами, но и миряне стараются еще раз перечитать «Лествицу» в дни Великого поста.  Это учение о восхождении ко Господу, когда христианское возрастание и преуспеяние достигаются через подвиги.

В чем вообще уникальность «Лествицы» для церковной жизни?

Как появилась эта книга? Ее преподобный Иоанн пишет по просьбе настоятеля соседнего монастыря, его тоже звали Иоанн, игумен Раифский, который обратился к нему со следующими словами: «Преподай нам, невежественным, то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей». Здесь, мне кажется, ключевым является именно это слово: «то, что ты видел». К преподобному Иоанну обращаются с просьбой поделиться именно своим опытом. Не своими размышлениями, и своим пониманием, что, наверное, тоже очень важно, но и именно опытом.

У святителя Димитрия Ростовского тоже есть слова про эту книгу: «»Лествица» отличается глубокой духовной опытностью». Что это за опыт? И почему опыт важен для любого человека, который хочет быть христианином?

Это опыт духовного восхождения, поэтому книга называется «Лествица духовная». По-гречески «лестница» — это «климакс». Это опыт, который выстраивается, как строгая последовательность степеней, возводящих человека к определенной духовной цели.

Цель… Христианство есть путь, и путь не просто кружной, непонятно куда — это путь к определенной цели. Что это за цель? Это спасение, или обожение. Слова вроде знакомые, но, видимо, нелишне еще раз раскрыть их содержание.

У апостола Павла есть такие слова: «В нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе». Собственно, это и есть цель. У нас сейчас другие чувства, мы далеки от Христа, и наша задача, приближаясь к Нему, достичь того состояния, когда Он пребывает в нас, а мы — в Нем. И это не просто какая-то метафора, а совершенно конкретный опыт!

Вне контекста цели невозможно говорить и о грехе. По-гречески грех, «αμαρτια», означает «промах». Нельзя промахнуться, если ты не знаешь, куда ты стреляешь! Промахнуться можно только тогда, когда у тебя есть цель. Когда ты хочешь куда-то попасть. Вот если ты заблудился в лесу и хочешь попасть домой, ты не просто блуждаешь по лесу, ты идешь к этой цели. А если ты просто гуляешь по лесу, то не можешь совершить промаха — ты не можешь совершить греха.

У Иоанна Лествичника есть замечательные слова, он говорит: «Мы будем осуждены на Страшном Суде не за то, что не творили подвиги, не за то, что не совершали чудес, а за то, что не плакали о своих грехах». И чтобы понять, почему плач о грехах занимает такое значимое место в Церкви, его надо рассматривать в контексте цели.

Протоиерей Вячеслав Перевезенцев

Лествица. Фрагмент иконы.

Миряне обетов не дают, но им есть о чем поразмышлять. Лествица уходит в небо, а мы остаемся на земле...

В пятое воскресенье (неделю) Великого поста Православная Церковь вспоминает преподобную Марию Египетскую.

О том, как бывшая блудница стала одной из самых почитаемых святых в Православии и о значении ее личности для современных христиан «Фоме» рассказал священник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, ключарь Подворья праведной Тавифы в Яффе (г. Тель Авив, Израиль) протоиерей Игорь Пчелинцев. 

Покаяние как любовь к Богу

В первые века христианства люди часто уходили в пустыню, где подвизались и молились, не имея при этом монашеского пострига, но по-сути ведя монашеский образ жизни. Их жизнь заключалась в очищении своего сердца от страстей и усиленной молитве за весь мир. Это был их путь спасения. Такой же путь выбрала и преподобная Мария Египетская. Святая Мария, не будучи монахиней, сознательно выбрала для себя отшельническую жизнь, в которой провела практически полвека. После нескольких лет разгульной жизни она выбрала ее совершенно нежданно, следуя благословению Богородицы.

Из Жития святой мы знаем, что она обратилась к покаянию и Богу, испытав чувство страха и ужаса после того, что невидимая сила не впустила ее в Храм Гроба Господня. Страх – понятие многозначное. Есть страх и ужас, который разрушает, приводит человека в отчаяние – это бесовский страх, а страх Божий – это совсем иное. Он проистекает из любви к Богу, из ужаса от того, что лично я своими грехами оскорбил величие Бога. Этот страх и приводит человека к покаянию, а не к отчаянию и смерти.
Так, например, когда апостол Петр предал Иисуса Христа, на него напал такой страх от содеянного, что он заплакал горькими слезами. Осознав свой грех, после Воскресения он пришел к Господу, покаялся и был восстановлен в своем апостольском достоинстве. И даже стал в итоге первоверховным апостолом. Иуда тоже предал Христа, но в отличие от апостола Петра, отчаялся в своем спасении, потерял веру в милость Божию и удавился. Из толкований святых отцов нам известно, что Иуда действовал по наущению беса, соглашаясь с его волей. В конечном счете, он исполнил его последнюю волю – пошел и удавился. Вот это и есть два пути страха – один страх Божий, а другой – страх бесовский. Страх из любви и страх от отчаяния.

Вероятно, тогда, на пороге храма, к святой Марии также пришли страх и ужас от осознания того, как и чем она жила. Ведь даже будучи в Святом Граде – Иерусалиме – она искушала паломников на блуд вместо того, чтобы молиться перед святынями. И вот, когда она все это осознала, ее и охватил страх, а за ним проснулась совесть, пришли любовь к Богу и покаяние...

До покаяния преподобная Мария прожила примерно семнадцать лет во грехе. Ей потребовалось столько же лет, чтобы победить в себе свои страсти. Она до изнеможения боролась с ними, уйдя в пустыню. Для нас главное здесь в том, что она хотела победить свои страсти и, в конце концов, победила. Важно понять, что любой человек, где бы он ни жил – в пустыне или в современном городе – способен на то же. Если осознает, что он подвержен страстям, и искренне захочет победить их в себе. Однако делает это он не столько своими собственными силами, так как их недостаточно, а с Божией помощью и с помощью того, что дает нам Церковь. В первую очередь, нам помогают таинства Покаяния и Причащения, благочестивая мирная жизнь в согласии со Словом Божиим.
Источник:https://foma.ru/svyataya-mariya-egipetskaya-polveka-na-puti-k-svetu.html